+7 (903) 192-83-44

Идейная близость отдельных аспектов практик хасидизма и вайшнавизма

Опубликовано 07.03.2014г.

Рассмотрим основные принципы духовной практики хасидизма, проиллюстрируем их хасидскими преданиями и проведем их сравнение с идеями вайшнавизма.

1. Абсолютная преданность цадику и абсолютная преданность гуру

  • «Раскрытие»: «Равви Шеломо из Карлина сказал одному человеку: «У меня нет ключа, чтобы раскрыть тебя». А человек взмолился: «Тогда распори меня хоть гвоздем!» С тех пор равви очень хвалил этого человека»[5].
  • «Гурудев»: «О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнется этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я низкий и падший, лишен силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Но если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь наконец не оставит меня»[6].
  • «Верховный Господь сказал: » Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину»[7].

В хасидизме подчеркивается, что как хасиды зависят от цадика, так и он от хасидов, «что не под силу цадику, то по силам общине», предание «Слово ученика». В традиции вайшнавизма не наблюдается прямой зависимости гуру от учеников. Близость традиций в данном случае — признание необходимости передачи знаний и реализации от учителя к ученикам. Как цадик, так и гуру — это каналы Божественной милости. Цадик — живое воплощение Торы, а гуру — воплощение и представитель Верховной Личности Бога.

 

2. Хасидское единство и общение с преданными в традиции вайшнавизма

  • Хасиды чувствовали, что самосовершенствование достигается только при помощи других. Когда Маггид лежал, закутанный в ритуальное покрывало, с филактериями на лбу и на левой руке. Вокруг толпились близкие. Последние слова слетели с его уст: “Держитесь вместе, будьте всегда вместе, всегда”[8].
  • Рабби Захария-Менял писал: “В Лизенске хасиды любят друг друга больше, чем мужья жен и отцы сыновей. Хасиды живут в гармонии, помогают друг другу во всем, делятся всем, что у них есть. Включая страх и надежды…”[9].
  • «Общению с преданными Господа следует учиться, посещая их собрания, на которых они воздают хвалу Господу. Так можно очень быстро очиститься от всей скверны. Развивая между собой взаимоотношения, основанные на дружбе и любви, преданные испытывают счастье и удовлетворение»[10].
  • «Служение преданным, согласно их духовному положения, помогает прийти к чистой преданности»[11].
  • «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и вопрошать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую вайшнавы  испытывают друг к другу»[12]. Прасад — милость Господа, освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу.

Таким образом, обе традиции признают огромную важность дружественного общения людей, следующих одним духовным путем. Ученики оказывают друг другу взаимную поддержку и помощь в духовном развитии, поддерживают веру друг друга, помогают в минуты сомнений и испытаний, делятся мыслями и чувствами, а в трудные моменты — и хлебом насущным.

 

3. Радость, восторг

Хасиды танцуют, поют, восхваляют Бога — то же делают и бхакты (преданные слуги Верховного Господа в традиции бхакти). Хасиды радуются общению с Богом и стараются выполнить «самую трудную заповедь в Законе — радоваться в праздник», как говорится в Мишне. Они считают, что таким образом участвуют в Тикуне, борются с демоническими силами. В традиции бхакти «преданные, которые достигли любви к Богу, то плачут навзрыд, поглощенные мыслями и непогрешимом Господе, то смеются и ликуют, вслух обращаются к Нему или же танцуют и поют»[13].

  • «Рассказчик»: «…Божественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется»[14].
  • «Благословенный Господь сказал: «Тот, чей ум не привязан к чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге»[15].

Отсюда становится понятной природа счастья — она в преодолении вожделения, контроле чувств. «Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире»[16]. Так в хасидской традиции, приверженец Менахема Мендла «должен был забыть все земные заботы и привязанности. Нельзя одновременно домогаться чувственных удовольствий и готовить себе место в раю»[17].

В свете такого понимания становится ясен смысл предания «Пост»: «…Когда Баал Шем был молодым, он обычно на исходе субботы брал шесть хлебов и кувшин с водой и уединялся на целую неделю. В пятницу, когда он собирался домой, то поднимал свой мешок и, замечая его тяжесть, открывал и находил все шесть хлебов нетронутыми. Это его всегда очень удивляло. Только такой пост и можно считать постом!»[18]. Другое хасидское предание об опасности дарования чувств миру, а не Богу — «Двойственность мира»:  «Равви Барух однажды сказал: «Сколь хорош и прекрасен этот мир, если мы не теряем в нем наших сердец, и сколь он мрачен, если теряем!»[19].

Учение бхакти и хасидизм говорят о необходимости отвлечения чувств от внешних объектов и направления их к Богу, в результате чего человек перестает страдать и ощущает радость Богообщения.

 

4. Бескорыстное служение Богу всеми делами, помыслами и чувствами

  • В предании «Сон» равви Шмелке всегда экономил время на сне, предпочитая ему занятия. Однако когда равви Элимелек уговорил его как следует выспаться, что в результате многократно увеличило силу воздействия проповеди равви Шмелке, он признался равви Элимелеку: «Раньше я и не догадывался, что Богу можно служить даже сном»[20].
  • Другие примеры служения Богу в деятельности, описанные в хасидских преданиях Мартином Бубером: «Чулочник», «Правильное служение», «Игроки», «Тяжелые труды».
  • «Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне»[21].
  • «Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте»[22].

Обе религиозные системы говорят о важности внутреннего настроя человека при совершении каких-либо действий. Мотивация, внутренняя цель деятельности признается более важной, чем ее внешняя форма. Любая деятельность одухотворяется, если ее цель — служение Богу.

Важно подчеркнуть, что именно бескорыстное служение является истинным, служение из любви и ради увеличения любви к Богу, что демонстрируется следующими преданиями:

  • «Не за плату»: «…Истинно, что тот, кто соблюдает заповедь ради получения платы, даже если это будет плата в загробном мире, не служит Господу вовсе, ибо единственное, что он делает, — служит самому себе»[23].
  • «Соблюдение закона»: » Если вы собираетесь что-то сделать и считаете, что это может уменьшить вашу любовь к Богу, то знайте, что это грех. Если вы собираетесь что-то сделать и считаете, что это увеличит вашу любовь к Нему, то знайте, что ваша воля совпадает с волей Бога»[24].
  • «Богу»: » Однажды Залман прервал свою молитву и сказал: «Я не хочу Твоего рая. Я не хочу твоего грядущего мира. Я хочу Тебя и только Тебя»[25].
  • «Вне грядущего мира»: Баал Шем: » Если я люблю Бога, зачем мне грядущий мир?!»[26].
  • «Деятельность, которая помогает помнить о Господе, является рекомендованной, а та, что заставляет забыть о Нем, — запрещенной»[27].
  • «Того, кто за преданное служение  хочет получить от Тебя какие-то материальные блага, нельзя считать чистым преданным. Такой человек — просто торговец, который думает лишь о собственной выгоде»[28].

 

5. Зло — форма проявления Бога, оно служит Богу, и так же, как и добро, является Его милостью.

  • «…Шмелке из Никольсбурга и Пинхас из Франкфурта, задали Маггиду из Межирича такой вопрос:
    – В Талмуде написано, что человек должен благодарить Бога и за хорошее, и за плохое. Не много ли спрашивается с человека? У кого достанет сил благословлять Бога за то, что он наказан?
    – Пойдите перекиньтесь парой слов с Зусей, – сказал Маггид.
    Зусю хорошо знали в Межириче – знали, что он болен, обременен несчастьями и хворями, что за душой у него ни гроша.
    – Зуся, разве можешь ты благодарить Господа? А твои страдания?
    – Мои страдания? – изумленно спросил Зуся. – А кто страдает? Только не я. Я счастлив. Зуся счастлив жить в мире, сотворенном Господом, благословенно имя Его. Зуся ни в чем не испытывает недостатка, ни в чем не нуждается. Все, чего ему хочется, у Зуси есть, и сердце его исполнено благодарности. Он даже не понял вопроса»[29].
  • «Величие фараона»: «Говорил равви Леви Ицхак: » Завидую я фараону! Какое прославление Божественному Имени сотворило его упрямство!»[30].
  • «С точки зрения небес»: «…На Небесах мы считаем, что все то, что представляется вам здесь злом, на самом деле  — оказанная вам милость»[31].
  • «Облачения милости»: Равви Зуся поясняет: «…все, что делает Бог, — это милость»[32].
  • Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в  «Шаранагати»:Как только я душу Тебе вручил,
    укрывшись в тени Твоих стоп,
    сердце восторг заполнил,
    невзгоды ушли, не оставив следа,
    печали и беды исчезли,
    и радость разлилась вокруг.Нет счастья большего, чем те невзгоды,
    Которые служение Тебе приносит мне.
    В служении Тебе печаль и радость
    Моим богатством стали наравне,
    Недуг невежества смертельный исцеляя[33].

Хасидизм и вайшнавизм не стремятся разделять добро и зло, так как все происходит по воле Бога. Как добро, так и зло исходят из одного источника и выполняют свои функции, которые могут быть непонятны людям, но, тем не менее, их следует принимать как милость.

 

6. Путь преданного служения — путь чувств

В Шримад Бхагаватам Верховный Господь говорит: «Чтобы помочь людям достичь совершенства, Я предначертал для них три пути возвышения — путь знания, путь кармической деятельности и путь преданного служения. Помимо них нет других путей к высшей цели»[34]. Путь хасидов и бхакт — это путь преданного служения, где чувства, искренность, восторженная молитва, внутренние устремления важнее интеллектуальных достижений и внешней праведности. Однако предпочтение чувств интеллекту не означает отсутствия понимания духовных истин:

  • Равви Вольф из Збаража молился Богу о том,  «чтобы Он даровал мне такое свойство, при котором мой разум никогда бы не противился Его истине»[35].
  • «Что понял Маггид»: «…Баал Шем сказал: «Ты хорошо объяснил прочитанное, но до истины не добрался, потому что в твоих знаниях нет твоей души»[36].
  • «Умелый вор»: «…Так и в каждую тайну в этом мире можно проникнуть посредством особого рода размышления, приложимого только к этой тайне. Но Бог любит вора, взламывающего замок тайны; я говорю о человеке, взламывающем для Бога свое сердце»[37].
  • «Переполненный дом молитвы»: «Слова из уст тех, кто здесь молится и произносит поучения, не исходят из их сердец и поэтому не могут вознестись на Небо, а остаются и заполняют Дом Молитвы от одной стены до другой и от пола до самого потолка»[38].
  • «Непостижимые истины неподвластны логике. Непостижимым называется то, что выходит за рамки человеческого понимания»[39].
  • «К высшей цели нельзя прийти с помощью логических умозаключений»[40].
  • «Верховный Господь сказал: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне»[41].
  • «Верховный Господь сказал: «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня…»[42].
  • «Слово»: «…равви Зуся никогда не мог дослушать проповеди своего учителя до конца. Но уже в самом начале проповеди, когда маггид приводил слова Писания, которые он хотел далее толковать, и произносил «и Бог сказал» или «и Бог говорил», равви Зуся впадал в неистовство, кричал, бился в конвульсиях и махал руками так сильно, что начинал беспокоить всех присутствовавших, и его выводили…»[43].
  • «Смогу ль я могущество Имени Кришны измерить?…
    Имя рвется из сердца, чтобы уста украсить.
    Звук его пляшет и пляшет на языке моем.
    Дыхание в груди прервалось, тело затрепетало,
    Ноги сами собою пляшут с Твоим именем с такт.
    Слезы рекой струятся, восторг заливает сердце,
    Волосы встали дыбом, градом катится пот,
    Кровь отлила от кожи, я выдержать это не в силах -
    Вот-вот потеряю сознание от счастья и любви»[44].

Оба духовных направления подчеркивают важность искреннего устремления чувств к Богу, веры, идущей от сердца, а не показной, достижения высшей цели посредством преданности, а не логики.

 

7. Борьба с гордыней, смирение.

Борьба с гордыней, в том числе возникающей от праведности, накопления знаний, развитие смирения — основополагающий принцип практик хасидов и бхакт.

  • «Его дни»: «…Днем он  (равви Зуся) записывал на кусочке бумаги все, что делал. На ночь, перед тем, как уснуть, он читал эти записи и рыдал над ними, покуда его слезы не смывали с листка чернила»[45].
  • «С грешниками»: «Говорил Баал Шем: «Я позволяю грешникам приближаться ко мне, если они не горды. А книжников и безгрешных людей я до себя не допускаю, если они горды. Потому что с грешником, знающим, что он грешник, и поэтому ни во что себя не ставящим, — с ним Бог, ибо Он «пребывает с ними посреди нечистот их». Но о гордящихся тем, что их не касается грех, Бог, как мы знаем из Гемары, говорит: «В мире нет такого места, где бы Я был с ними»[46]. Та же тема прослеживается в преданиях: «Снежок», «Правда», «Грешник и праведник», «Как учить Торе».
  • И рабби Элимелех ответил: “Если бы Адам не согрешил, мог бы возгордиться”[47].
  • Маггид из Межрича говорил: “Вы можете соблюдать каждую заповедь Торы, вы можете очищаться и совершенствоваться, исполняя все предписания, но если в последний миг в ваше сознание проникнет одна-единственная тщеславная мысль, значит, все было напрасно. Можете сунуть все ваши добрые дела, все ваши достойные намерения в дорожный сундук и швырнуть его в Ад”[48].
  • «Первая страница»: «Спросили равви Леви Ицхака: «Почему во всех трактатах Вавилонского Талмуда отсутствует первая страница? Почему каждый из них начинается со второй?» Цадик ответил: «Это для того, чтобы сколько бы человек ни прочитал, он всегда помнил, что не постиг еще и первой страницы»[49]. Схожая мысль изложена и в предании «Познание».
  • Бхактивинода Тхакур:«1-2 Убогий грешник я. Увы, я стал причиной
    Страданий бесконечных и тревог.
    Себе в угоду я готов на грех любой.
    Сомнений не пождали в душе моей мучения чужие.
    Я лгал на каждом слове.
    И до сих пор чужие радости меня печалят,
    А боль чужая мне отрадна.3. В глубинах сердца — скопище желаний.
    Я полон гнева, гордости и злости.
    Вином тщеславья пьян, окутан суетою
    И ядом самомнения отравлен.

    4. В плену у сна и лени, я противлюсь
    всем добрым начинаньям и делам,
    и только грех и злодеянья -
    источник сил и вдохновенья для меня,
    и скупость с похотью мое снедают сердце….»[50]

  • Чайтанья:
    «Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно»[51].

 

Хасидизм и вайшнавизм подчеркивают бесполезность каких-либо достижений праведности, выполнения предписаний, соблюдения заповедей, изучения священных писаний, если при этом возникает гордыня и тщеславие. Более того, обе традиции предупреждают, что подобные ситуации не только бесполезны, но и чрезвычайно вредны для духовного совершенствования. При этом в обеих религиозных системах есть примеры святых, достигших высот смирения, таких как Бхактивинода Тхакур в вайшнавизме и равви Зуся в хасидизме.

 

8. Аскезы

Отношение к самоограничениям, аскезам в обеих традициях неоднозначно. Аскезы часто приводят к росту гордыни, самообману, ожесточению сердца, ослаблению тела, в связи с чем, затрудняется служение Богу. Поэтому цадики предостерегают своих хасидим от возможных ошибок на пути отречения (предание «Против умерщвления плоти» и другие). И учение вайшнавизма говорит о необходимости «разумного отречения» — посвящения плодов своей деятельности Богу, без гордыни и страданий, исключительно для  обретения любви к Богу:

  • «Пришел повидать Маггида один мистик, отказывавшийся от еды и сна, стремившийся к полному отречению от всего мирского. Первым делом Маггид велел своему сыну, рабби Аврааму, силой накормить его. Затем он приказал ему слово в слово повторять за ним ритуальное признание Видуй: “Ашамну, багадну, газальну!” – мы грешили, мы предавали, мы грабили. Гость упал в обморок. Когда он очнулся, Маггид отослал его, наказав никогда больше не допускать того, что произошло: иные слова столь же важны, как деяния – некоторые слова и есть деяния»[52].
  • «Самоумерщвление»:  Некий человек постился от субботы до субботы, на что Маггид из Кожниц сказал следующее: «…Тот, кто говорит, что постится от субботы до субботы, но тайно вкушает пищу каждый день, духовно выше тебя, ибо он обманывает только других. Ты же обманываешь еще и себя»[53].
  • «Один очень набожный и очень состоятельный еврей хотел поразить его своим аскетизмом. “Скажи мне, что ты ешь каждый день?” – осведомился Маггид. “О, почти ничего: черный хлеб с солью – вся моя еда”. “Плохо, – сказал Маггид, – очень плохо. Я приказываю тебе есть булки и пирожные, а также пить сладкое вино”. “Но почему, рабби?” – вскричал изумленный хасид. “Я объясню тебе, почему. Видишь ли, если ты будешь довольствоваться черным хлебом и водой, то придешь к выводу, что бедняк может жить, питаясь камнями и росой. Но если ты будешь есть пирожные, то дашь беднякам хлеб”[54].
  • «Верховный Господь сказал: «Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и  находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами»[55].
  • «Верховный Господь сказал: «О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он есть слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий»[56].

Обе доктрины призывают своих последователей помнить о цели аскез, а не выполнять аскезы ради них самих, а тем более для достижения материальных целей и роста гордыни из-за своей отреченности. Снова  и снова акцентируют внимание на важности внутреннего содержания действия, а не на его внешнем проявлении.

 

9. Любовь и сострадание

Обе традиции советуют относиться к каждому человеку как к праведнику, по крайней мере, потенциальному,  так как в каждом присутствует Божественная искра — душа. В том числе, в хасидизме существуют предания о любви к врагам: «Любовь к врагам», «Любить больше», а в традиции бхакти — о любви и сострадании ко всем живым существам.

  • «Ссорящиеся»: Равви Вольф прокомментировал ссору так: «На мой взгляд, вы оба — люди добрые, а кто может поссорить двух праведников?»[57].
  • «Возвышенные личности видят в других только хорошее. Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его»[58].
  • «Верховный Господь сказал: «Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему»[59].
  • «Два главных положения учения Господа Чайтаньи — это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти качества являются мерилом оценки уровня вайшнава»[60]. Джива — любое живое существо.

 

10. Выбор и следование своему пути

В обоих религиозных направлениях важное положение занимает выбор и следование собственному пути в служении Богу.  Однако в вайшнавизме говорится о решающей роли учителя в определении вида преданного служения для своего ученика, тогда как в хасидизме указывается на самостоятельный выбор ученика. Можно все же предположить, что и в хасидизме цадики принимали активное участие в самоопределении учеников в связи с традицией абсолютной преданности учителю.

  • «Самый трудный вопрос»: «Перед смертью равви Зуся сказал: «В ином мире меня не спросят: «Почему ты не был Моисеем?» Меня спросят: «Почему ты не был Зусей?»[61].
  • В Бхагавад Гите говорится: «Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха»[62].
  • Иаков Ицхак из Люблина, Ясновидец говорил: «Невозможно сказать каждому человеку, по какому пути ему следует идти. Одни служат Господу изучением Торы, другие — молитвой, третьи — постом, четвертые — вкушением пищи. Каждый должен сам понять, на какой путь влечет его сердце, и этот путь избрать всецело»[63].
  • «Вид преданного служения, который более всего подходит тому или иному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением»[64].
Для просмотра сайта обновите браузер.