+7 (903) 192-83-44

Сат-чит-ананда: мост между индуизмом и христианством

Опубликовано 18.02.2014г.

Другим индийским общественным и религиозным деятелем, внесшим значительный вклад в развитие диалога между индуизмом и христианством, был Бхавани Чаран Банерджи, известный как Брахмабандхав Упадхьяя (1861–1907) – индус, выходец из брахманской семьи. Некоторое время он находился в «Брахмо самадж», затем принял католицизм, но через некоторое время под влиянием Вивекананды вновь обратился к индуизму и в 1902 г. принял имя Брахмабандхав («друг Брахмана») Упадхьяя («учитель») (см.: [Raj]. Сам себя он называл индусским христианином, рассматривая индуизм больше как культуру, чем религию: «Мы индусы, если говорить о нашем теле и ментальности, но если обратиться к нашей бессмертной душе, то мы католики. Мы индусские католики» (цит. по: [Lipner 1999: 209]). Он предпринял попытку доказать, что сат-чит-ананда и Троица идентичны и даже сочинил гимн «Ванде сатчитананда» – «Я поклоняюсь сатчитананде», прославляющий Троицу[2].

Сат-чит-ананда, согласно Упадхьяю, представляет самого-в-себе сущего Бога – как исключительного, единственного и ни с чем не связанного. «Брахман, – поясняет он, – знает  себя, и из этого знания себя  проистекает его вечное блаженство. Брахман находится в себе, сам по себе», «Отношение бытия (сат) к нему в самосознании (чит) есть идеальная гармония, само-удовлетворенность, блаженство, счастье (ананда). Таким образом, понимание Брахмана как сат-чит-ананды является пониманием того, как Брахман неописуемо счастлив в самом себе, блаженен в своей истинной природе» (цит. по: [Aleaz 1996: 13–14]).

Троицу же Упадхьяй описывает следующим образом: «знающее начало – это Отец, познаваемое начало или само-рожденное его знанием – это Сын, а Святой Дух – это дух взаимной любви, исходящий от Отца и от Сына»[3] [Upadhyaya 1897: 8; 1900: 7]. Упадхьяй ставит знак равенства между взаимоотношениями христианского Бога-Отца и Бога-Сына и взаимоотношениями сат и чит, а результатом этих взаимоотношений считает «откровение блаженства» [Upadhyaya 1901: 6–7].

Упадхьяй отмечает, что ведантистская концепция, описывающая природу высшего существа как сат-чит-ананду, представляет собой предел, доступный человеческому разуму в вопросах запредельного. Это относится, по Упадхьяю, и к католической вере. Уникальность толкования Упадхьяем Троицы как сат-чит-ананды, по мнению  современного католического автора К. Р. Алеаза, заключается в демонстрации того факта, что обе эти концепции абсолютно одинаковы [Aleaz 1996: 27].

Важно отметить, что монизм адвайты Упадхьяй считал недостатком. В адвайта-веданте Брахман понимается как единое трансцендентное начало, не имеющее частей, в христианстве же, по Упадхьяю, происходит общение между лицами Троицы, а также общение Троицы с миром. Упадхьяй утверждал, что, с христианской точки зрения, концепция, предполагающая общение внутри Божества, выше представления об Абсолюте как едином начале, в котором такого общения не происходит. Упадхьяй подчеркивал, что именно христианская вера призвана помочь индуизму в преодолении этого «изъяна». Для него христианство как религия откровения является непреложной, полной, завершенной: «Ничто не может быть добавлено или вычтено из вклада католической веры» [Upadhyaya 1900: 8]. В то же время он отмечал, что можно усилить откровение, укрепив его единство посредством разума и философии, будь то философия индийская, греческая или европейская.

Упадхьяй стремился  использовать философию веданты для «облачения католицизма в индийские одежды». Это требовалось, по его мнению, для облегчения усвоения христианства индусами. Он сравнивал услугу, которую, по его убеждению, должна оказать веданта христианству, с услугой, оказанной христианству греческой философией. По его мнению, теистическая доктрина веданты должна была стать основой индийского христианства. Он верил, что веданта придаст христианству более законченный и совместимый с разумом вид, что, по его мнению, не удалось сделать средневековой европейской (так называемой схоластической) философии.

Упадхьяй положил начало христианскому монастырю в Индии –  «Каистхалика матха». В 1898 г. в основанном им журнале «София» он опубликовал программную статью «О католическом монастыре в Индии», некоторые элементы которой позднее вошли в устав «Сатчитананда ашрама». В статье он отмечает, что «западный схоластический метод передачи веры несовместим с индуистским менталитетом». Вместо старых миссионерских методов он предлагает новые принципы, предназначенные для индийских католических санньясинов [Брахмабандхав Упадхйайа Brahma Bandhav Upaddhyaya]:

  • медитация на Троицу-Сатчитананду;
  • покаяние за свои грехи и за грехи своих соотечественников;
  • одеяния санньяси;
  • вегетарианство;
  • использование санскрита;
  • паривраджака (странничество).

Во многом именно благодаря деятельности Упадхьяя, по мнению современного теолога-методиста Теннента, сегодня можно говорить о расцвете индийской христианской теологии [Tennent 2000: 380–381].

Для просмотра сайта обновите браузер.